55 预流相应3

第三 百手品

第一 摩诃男 (一)

如是我闻。一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。

时，释氏摩诃男至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：

‘大德!此迦毗罗卫城乃富饶、丰乐而民多、人集，是愦闹。大德!我对世尊或意修习之比丘奉仕已，日夕时分，入迦毗罗卫城，遇狂奔之象、遇狂奔之马、遇狂奔之乘、遇狂奔之车、遇狂奔之人。大德!其时，忘失世尊之念、忘失法之念、忘失僧之念。大德!我思念：若我其时命终者，将往何之趣?享何之生耶?’

‘摩诃男!勿恐，摩诃男!勿怖。于汝无恶死、恶命终。摩诃男!若于长夜，其心对信偏修、其心对戒偏修、其心对所闻偏修、其心对施舍偏修、其心对慧偏修者，则此有色，四大所成、父母所生、饭粥所集、无常破坏、粉碎断绝、坏灭法之身，则为鸦所啖、为鹫所啖、为鹰所啖、为狗所啖、为野干所啖、为种种生类所啖。然于长夜，对信偏修、对戒偏修、对所闻偏修、对施舍偏修、对慧偏修者，则心为上升、胜进。

摩诃男!譬如有人，将酥瓶、油瓶投入深水池坏之，其破片瓦石虽沈，其酥、油则上升、胜进。摩诃男!如是，若于长夜，其心对信偏修、其心对戒偏修、其心对所闻偏修、其心对施舍偏修、其心对慧偏修者，则此有色，四大之所成、父母所生、饭粥所集、无常破坏、粉碎断绝、坏破法之此身，为鸦所啖、为鹫所啖、为鹰所啖、为狗所啖、为野干所啖、为种种生类所啖。然于长夜，对信偏修、对戒偏修、对所闻偏修、对施舍偏修、对慧偏修者，则心为上升、胜进。

摩诃男!汝于长夜，其心对信偏修、其心对戒偏修、其心对所闻偏修、其心对施舍偏修、其心对慧偏修。摩诃男!勿恐，摩诃男!勿怖。于汝无恶死、恶命终。’

第二 摩诃男(二)

如是我闻……乃至……

时，释氏摩诃男……乃至……

大德!此迦毗罗卫城……乃至……

‘摩诃男!勿恐，摩诃男!勿怖。于汝无恶死、恶命终。摩诃男!成就四法之圣弟子趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅盘。以何为四法耶?

摩诃男!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。

摩诃男!譬如有树，其向东、倾东、临东，若将其根截之则倒向何方耶?’

‘大德!必是其所向倾临之方。’

‘摩诃男!如是，成就此四法之圣弟子，则趣向涅盘、倾向涅盘、临入涅盘。’

第三 沙陀

迦毗罗卫城因缘。

时，释氏摩诃男来至释氏沙陀处，至已，对释氏沙陀曰：

‘沙陀!可知于人成就几何之法，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶?’

‘摩诃男!是知于人成就三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为三法耶?

摩诃男!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧成就证净，曰：‘世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众，为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。’

摩诃男!是知于人成就此三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。

摩诃男!汝知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶?’

‘沙陀!我知于人成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。何为四法耶?

沙陀!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。

沙陀!我知于人如成就此四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’

‘稍待，摩诃男!稍待，摩诃男!世尊方知此法之成就不成就。’

‘沙陀!走!往世尊住处，至已，向世尊将此义奉告。’

时，释氏摩诃男与释氏沙陀，来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：

‘大德!我来至释氏沙陀住处，至已，对释氏沙陀言曰：‘沙陀!可知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶?’大德!作如是言，释氏沙陀对我言曰：‘摩诃男!当知于人成就三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向涅盘。

摩诃男!汝可知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等趣耶?’

大德!作如是言，我对释氏沙陀言曰：‘沙陀!我知于人成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?沙陀!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。沙陀!我知于人如成就此四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’

大德!作如是言，释氏沙陀对我言曰：‘稍待，摩诃男!稍待，摩诃男!世尊方知此法之成就不成就。’

大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。

大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。

大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。

大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞、优婆夷者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。

大德!于此法事之起，如一方为世尊、一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞、优婆夷、天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天之众者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。’

‘沙陀!对如是言之释氏摩诃男，汝作何言耶?’

‘大德!对如是言之释氏摩诃男，我无何所言，但除妙与善。’

第四 百手 (一)

迦毗罗卫城因缘。

其时，释氏百手命终，世尊对彼，作‘是预流，堕法灭、决定、趣向等觉之记别。

于此有众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：‘是稀有、未曾有者，今此处谁非为预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼作‘是预流，堕法灭、决定、趣向等觉’之记别。而释氏百手曾犯戒饮酒。’

时，释氏摩诃男来至世尊之住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：

‘大德!于此，释氏百手命终，世尊对彼作‘为预流，堕法灭、决定、趣向等觉’之记别。大德!于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议，而谓：‘是希有、未曾有者，今此处谁非预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼作‘是预流，堕法灭、决定、趣向等觉’之记别，而释氏百手曾犯戒饮酒。’’

‘摩诃男!若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧者，则云何往堕处耶?

摩诃男!若予正说，于长夜为优婆塞，谓应归依佛、归依法、归依僧。释氏百手应如是正说，摩诃男!释氏百手于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶?

摩诃男!于此有一类之人，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……成就捷慧、速慧而解脱。彼依诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。

摩诃男!于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……虽成就捷慧、速慧而不得解脱。彼依五下分结尽成为化生，于彼处则解脱，由彼世不归还。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趋、解脱恶生恶趣、堕处。

摩诃男!于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼三结尽，贪嗔痴弱，为一来，而唯一来此世作苦之边际。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼越、解脱恶生恶趣、堕处。

摩诃男!于此又有一类之人，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼依三结尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。

摩诃男!此处又有一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不得成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分观察。摩诃男!此人则不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处。

摩诃男!此处又一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不能成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根，又以如来为唯所信、唯所爱乐。摩诃男!此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处也。

摩诃男!若彼诸大众了知善说与恶说，则我为彼诸大众记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉，况释氏百手耶?摩诃男!释氏百手临命终时受戒也。’

第五 百手 (二)

迦毗罗卫城因缘。

其时，释氏百手命终，世尊对彼以‘预流，堕法灭、决定、趣向等觉’记别之。

此处众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：

‘是稀有、未曾有者，于今此处任何人谁非预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼以‘预流，堕法灭、决定、趣向等觉’记别之。释氏百手于戒并未成圆满。’

时，释氏摩诃男来至世尊住处。至已，礼敬世尊、坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：

‘大德!于此，释氏百手命终，世尊对彼以‘预流，堕法灭、决定、趣向等觉’记别之。大德!于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：‘是稀有、未曾有者，今此处谁非预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼以‘预流，堕法灭、决定、趣向等觉’记别，而释氏百手于戒并未成圆满。’’

‘摩诃男!若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕耶?

摩诃男!若予正说，谓于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，则释氏百手正说应如是而言，摩诃男!释氏百手于长夜为优婆塞，已归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶?

摩诃男!于此有一类之人，于佛一向笃信，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。’于法……于僧……捷慧、速慧而成就解脱。彼依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男!此人则已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。

摩诃男!于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……捷慧、速慧，但不得成就解脱。彼依五下分结尽，得中般涅盘……得损害般涅盘……得有行般涅盘……得无行般涅盘……得上流而至色究竟天。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。

摩诃男!于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼三结尽，贪嗔痴弱，为一来而唯一来此世作苦之边际。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。

摩诃男!于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼依三结尽，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。

摩诃男!此处又有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱，然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分予观察。摩诃男!此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。

摩诃男!于此又有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又以如来为所唯信、唯所爱乐。摩诃男!此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。

摩诃男!譬如未除农作根碴之恶田、恶地，种子为坏、腐、为风热所损，无核，未善予贮藏，又逢天不降雨，彼种子得能生长增广耶?’

‘大德!不能。’

‘摩诃男!如是，于此恶说、恶示之法，不成出离、不资寂静，非正等觉者之所说，称为恶田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为恶种子。

摩诃男!譬如已除农作根碴之良田、良地，种子不坏、不腐、不为风热所损，有核，善为贮藏，又正逢天雨，彼种子能生长增广耶?’

‘大德!实然。’

‘摩诃男!如是，于此法之善说、善示、出离、资于寂静，为正等觉者之所说，称为良田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为良种子。况释氏百手耶?摩诃男!释氏百手临命终时，圆满戒行。’

第六 破戒 (一)

舍卫城因缘。

其时，给孤独居士因疾病而困苦重患。

时，给孤独居士告一男子曰：

‘男子!往具寿舍利弗住处，至已，以我语对具寿舍利弗之足行头面礼，言：‘大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。’又曰：‘大德!愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。’’

‘唯唯!大德!’

彼男子应诺给孤独居士后，前往具寿舍利弗住处。至已，礼敬具寿舍利弗，坐于一面。

坐于一面之彼男子，向具寿舍利弗言曰:

‘大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。又曰：

‘大德!愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。’’

具寿舍利弗默然允许。

时，具寿舍利弗晨朝时分，着下衣、持衣钵，以具寿阿难为随从沙门，往给孤独居士家。至已，就设座。坐已，具寿舍利佛语给孤独居士曰：

‘居士!能忍否?可耐否?苦受退而不进，知减退而不知增进否?’

‘大德!难忍、难耐，痛苦有进而无退、知增进而不知减退。’

‘居士!若于佛成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于佛，则无如是之不信。居士!汝于佛具证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’汝自思于佛具此证净，则苦受将忽止。

居士!若于法成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于法，则无如是不信。居士!汝于法具证净，曰：‘世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。’汝自思于法具此证净，则苦受将忽止。

居士!若于僧成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于僧，则无如是不信。居士!汝于僧具证净，曰：‘世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。’汝自思于僧具证净，则苦受将忽止。

居士!若成就破戒之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是破戒。居士!汝于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，能发三摩地之戒，汝自思具圣者之所乐此戒，则苦受将忽止。

居士!若成就邪见之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪见。居士!汝具正见，汝自思此正见，则苦受将忽止。

居士!若成就邪思惟之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪思惟。居士，汝具正思惟，汝自思具此正思惟，则苦受将忽止。

居士!若成就邪语之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪语。居士!汝具正语，汝自思具此正语，则苦受将忽止。

居士!若成就邪业之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪业。居士!汝具正业，汝自思具此正业，则苦受将忽止。

居士!若成就邪命之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪命。居士!汝具正命，汝自思具此正命，则苦受将忽止。

居士!若成就邪精进之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪精进。居士!汝具正精进，汝自思具此正精进，则苦受将忽止。

居士!若成就邪念之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪念。居士!汝具正念，汝自思具此正念，则苦受将忽止。

居士!若成就邪定之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪定。居士!汝具正定，汝自思具此正定，则苦受将忽止。

居士!若成就邪智之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪智。居士!汝具正智，汝自思具此正智，则苦受将忽止。

居士!若成就邪解脱之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪解脱。居士!汝具正解脱，汝自思具此正解脱，则苦受将忽止。’

时，给孤独居士之苦受忽止。

时，给孤独居士向具寿舍利弗与具寿阿难，自将釜中饮食予以供养。

时，给孤独居士见具寿舍利弗食讫，手离钵，乃取一低床几，坐于一面。

时，具寿舍利弗对坐于一面之给孤独居士，以此偈随喜：

    于如来之信心    于不动善安立

    称赞圣者之乐    于戒当自善持

    于僧伽生信乐    于所见之直人

    其活命为不空    得名之为不贫

    故贤者仅以佛    念念持佛之教

    精勤信心持戒    勉励净信法见

时，具寿舍利弗以此偈随喜给孤独居士，乃从座而起离去。

时，具寿阿难来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之具寿阿难曰：

‘阿难!汝晨朝由何处来耶?’

‘大德!具寿舍利弗对给孤独居士作如是教诫。’

‘阿难!舍利弗为贤者、大慧者，所以以四预流支予分别十相。’

第七 破戒 (二)

舍卫城因缘。

其时，给孤独居士因疾病而重患困苦。

时，给孤独居士告一男子曰：

‘男子!往具寿阿难住处，至已，以我语向具寿阿难之足行头面礼曰：‘大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。’又曰：‘大德!愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。’’

‘唯唯!大德!’

彼男子应诺给孤独居士，往具寿阿难住处，至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之彼男子白具寿阿难曰：

‘大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。又曰：‘大德!愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。’’

具寿阿难默然许诺。

时，具寿阿难晨朝时分着下衣、持衣钵，往给孤独居士住处。至已，就所设座。

坐已，具寿阿难言给孤独居士曰：

‘居士!能忍否?可耐否?苦受退而不进，知减退而不知增进否?’

‘大德!难忍、难耐，痛苦有进无退、知增进而不知减退。’

‘居士!于成就四法之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。以何为四法耶?

居士!于此有无闻之异生，于佛成就不信，又自思于佛具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。

居士!又无闻之异生，于法成就不信，又自思于法具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。

居士!又无闻之异生，于僧成就不信，又自思于僧具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。

居士!又无闻之异生，成就破戒，又自思具此破戒故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。

居士!对此四法成就之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。

居士!于成就四法之有闻圣弟子，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。以何为四法耶?

居士!于此有闻之圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’又自思于佛具此证净故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。

居士!又有闻之圣弟子，于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，成就不执取之戒。又自思具圣者所乐之戒故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。

居士!对此四法成就之圣弟子，无惊惧、怖畏之后世故，不畏命终。’

‘大德阿难!我不畏惧。云何而畏耶?大德!我于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’

于法……于僧……大德!在家和敬之戒，世尊之所说，我自观未少有所缺。’

‘居士!幸哉!居士!福哉!居士!汝当记别为预流果。’

第八 怨仇

舍卫城因缘。

时，给孤独居士来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之给孤独居士曰:

‘居士!圣弟子当止息五种怖畏、怨仇，成就四种预流，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：‘于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’以何为五种怖畏、怨仇之止息耶?

居士!杀生者，缘杀生而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离杀生者，则如是之怖畏、怨仇止息。

居士!不与取者，缘不与取而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离不与取者，则如是之怖畏、怨仇止息。

居士!邪淫者，缘邪淫而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离邪淫者，则如是之怖畏、怨仇止息。

居士!妄语者，缘妄语而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离妄语者，则如是之怖畏、怨仇止息。

居士!饮酒者，缘饮酒而于现世生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离饮酒者，则如是之怖畏、怨仇止息。

此为五种怖畏，怨仇之止息。

以何为成就四种预流支耶?

居士!于此有望弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。

此为成就四种预流支。

以何为慧善观圣理，善通达之耶?

居士!于此有圣弟子，对缘善作意，而曰：‘彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。’谓：缘无明生行，缘行生识，缘识生名色，缘名色生六处，缘六处生触，缘触生受，缘受生渴爱，缘渴爱生取，缘取生有，缘有生生，缘生生老死愁悲苦忧恼。如是，此为一切苦蕴之集起。又：无明无余离灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故渴爱灭，渴爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁悲苦忧恼灭。如是，此为一切苦蕴之灭。’

此为以慧善观圣理，善通达。

居士!圣弟子于此五种怖畏、怨仇当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：‘于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’’

第九 怖畏

舍卫城因缘。

时，有众多之比丘来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之彼诸比丘曰：

‘诸比丘!于圣弟子……乃至……(准前经)

诸比丘!圣弟子于五种怖畏、怨仇当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：‘于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。’’

第十 离车

一时，世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。

时，离车大臣难陀来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面，时，世尊言坐于一面之离车大臣难陀曰．

‘难陀!成就四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?

难陀!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。

难陀!成就此四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。

难陀!又，成就此四法之圣弟子，与天、人之寿相应，与天、人之色相应，与天、人之乐相应，与天、人之称相应，与天、人之增上力相应。

难陀!此非我闻于他之沙门、婆罗门所说之，乃我自知、自见、自悟而说。’

如是说时，有一男子对离车大臣难陀曰--

‘大德!是沐浴之时矣。’

[难陀答曰：]‘无须于外面之沐浴，以内自之沐浴为已足。此乃谓于世尊之信心。’

第三 百手品(终)

此中摄颂曰:

    二之摩诃男    沙陀二百手

    二破戒怨仇    怖畏与离车

    以十说此品。